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Geografía II
Este blog pertenece a alumnos de 2º de bachillerato A, en concreto al grupo constituido por María Boix, Laura Bellod e Irene Villanueva. La finalidad de este espacio web es la publicación de trabajos y comentarios de diversas asignaturas, con el objetivo de dinamizar y amenizar el trabajo. Esta entrada está dedicada a la asignatura de Geografía de España, cada grupo abordará una parte del temario a través de la elaboración de una presentación de power point y un mapa mental en la aplicación del mindomo; en concreto nuestro grupo trabajará la parte de los espacios industriales, en concreto: "El peso de la industria en España, la industria energética y manufacturera".
Así, el estado de la industria de un país es un indicador importante de su grado de desarrolo económico. Es cierto que la contribución del sector secundario al PIB y a la creación de puestos de trabajo retrocede en los países más desarrollados a favor de los servicios. Aun así, la llamada industria manufacturera ejerce un papel primordial en la economía de un país por su capacidad innovadora, asociada a las inversiones en I+D, su peso en la balanza comercial y la creación de sinergias con otros sectores económicos.
El power point y el mapa mental lo encontraréis a continuación.
Si hemos de hacer una valoración de este proyecto, podemos decir que respecto al contenido, nos ha ayudado a hacernos una idea de la importancia que tiene la industria en nuestro país, y que no únicamente el turismo o la construcción son las únicas fuentes de ingreso. Por lo que a herramientas informáticas se refiere, hubiésemos preferido usar una aplicación diferente al mindomo, ya que esta no nos acaba de resultar del todo cómoda.
¡Esperamos nuestro esfuerzo os sea de utilidad para futuras visitas!
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Para las mentes ilustradas, el progreso, basado en la racionalidad humana y de acuerdo con la Naturaleza, habría de conseguir llevar a los hombres a liberarse de las cadenas que la tradición, las supersticiones, el dogmatismo, la opresión, y la ignorancia habían instalado en la humanidad. Uno de los temas insignias de la Ilustración fue la Naturaleza, cuya idea se delimitaba frente a dos antítesis: por una parte, frente a lo sobrenatural, que coincidía con la idea de lo mágico, lo misterioso, la religión, etc, convirtiéndose en lo equivalente a lo irracional; y por otra, frente a lo antinatural, que ocuparía el puesto de los actos contra la naturaleza. De este modo la naturaleza se convierte en el paradigma del bien, llegando incluso a ser deificada; la postura racionalista hizo que apareciese el deísmo que afirma la existencia de un Dios creador y justo. Una consecuencia importante de la Ilustración fue la crítica a la Religión Católica, que fue considerada como la representación del oscurantismo además de fomentadora de la incultura y el fanatismo.
Dentro del marco empirista, David Hume no reconocerá validez alguna a las demostraciones metafísicas de la existencia de Dios, considerando que dicha existencia no es demostrable racionalmente. Si la idea de sustancia es una idea falsa, ya que no le corresponde ninguna impresión, ya podemos adjetivarla como "externa", "pensante" o "infinita", que ello no hará que sea menos falsa. Los argumentos "a priori", que van de la causa al efecto, basándose en el principio de causalidad, incurren en un claro uso ilegítimo del principio, ya que éste sólo se puede aplicar, sólo tiene validez, en el ámbito de la experiencia, y no tenemos experiencia alguna de la causa, de Dios o sustancia infinita, por lo que no podemos asegurar que haya conjunción necesaria alguna entre ésta y sus efectos, ya que nunca hemos podido observar esa conjunción en la experiencia. En el mismo defecto incurren los argumentos "a posteriori", los que se remontan del efecto a la causa. No hay posibilidad alguna, pues, de demostrar la existencia de Dios, por lo que la afirmación de su existencia no es más que una hipótesis "incierta" e "inútil".
En el marco del uso teórico de la razón, Dios nos es dado, según el pensamiento kantiano, como un ideal trascendental, es decir, como un concepto de la razón pura teórico-especulativa, como un polo o principio regulativo hacia el cual avanza el conocimiento humano. La Idea por contener lo incondicionado sobrepasa el ámbito de toda experiencia posible, por lo que nunca podremos encontrar en la experiencia algo que le corresponda (lo perfecto o lo completo de una clase de cosa). En la Idea de Dios esta perfección puede ser tomada en dos sentidos, es decir, en un sentido teórico como ens summum, Dios (modelo de todo ente en cuanto tal), y en un sentido práctico como perfectio moralis (a lo que debería tender todo ente por obra de la libertad). Si bien, por medio de los conceptos trascendentales, según Kant, no se puede determinar ningún objeto, sin embargo, puede ser considerado imperceptiblemente, como el canon y la guía en el uso del entendimiento.
Por tanto, en el theismus moralis, se piensa a Dios como autor de nuestras leyes morales, y ésta, según Kant, es la auténtica teología que sirve de fundamento de la religión. Kant distingue entre moral teológica, donde las obligaciones morales presuponen el concepto de Dios que determina todos los deberes, y teísmo moral que concibe a Dios como principio del Reino de los Fines; la creencia de que Dios existe se infiere a priori de los principios morales, y con esto se deja libre el paso para las pruebas prácticas como principio de todas las religiones. Así Kant, una vez más, concilia el deísmo racionalista y el agnosticismo empirista en su filosofía trascendental.
Nuestro próximo reto para este trimestre consistirá en relacionar la Filosofía de René Descartes, con materiales audiovisuales no explícitamente filosóficos, es decir, con obras literarias y cinematográficas que muestran de manera clara las teorías cartesianas. El tema que nos ocupa es la necesidad de justificar la existencia de Dios, los argumentos cartesianos y las críticas que éste recibió. Así que ¡ADELANTE!
"Las ejecuciones que expone el cine son pasibles de análisis mucho más exacto y más rico en puntos de vista que el que se llevaría a cabo sobre las que se representan en la pintura o en la escena." Walter Benjamin.
1. INTRODUCCIÓN.
¡Entra! Más sobre su vida y obra.
El objetivo de Descartes es encontrar verdades absolutamente ciertas sobre las cuales no sea posible dudar en absoluto, no en el plano psicológico sino en el lógico, es decir, encontrar verdades evidentes que permitan fundamentar el edificio del conocimiento verdadero con absoluta garantía. Esto lleva a un largo proceso de crítica y eliminación de todos los conocimientos, ideas, creencias, etc, que no poseen una certeza absoluta. La sola posibilidad de dudar ya será motivo suficiente para que una opinión o creencia que hasta ese momento hayamos considerado verdadera quede rechazada, a esto se le denomina duda metódica. Tres eran los motivos de duda aducidos por Descartes:
a) Duda sobre la fiabilidad de los sentidos o sobre el mundo sensible.
b) Hipótesis del sueño o imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño.
c) Hipótesis del Genio Maligno o duda hiperbólica.
2. NECESIDAD DE JUSTIFICAR LA EXISTENCIA DE DIOS.
La duda aplicada metódicamente nos ha llevado a dudar de la existencia de las cosas y del mundo, sin embargo Descartes añade un tercer motivo de duda:La Hipótesis del Genio Maligno.
El título "Genio maligno" se refiere a un Supuesto Dios que nos ha creado imperfectamente para que “nos engañemos siempre aún en las cosas que pensamos conocer mejor”. Nos dice que tal vez hemos sido creados por un Dios que nos obliga a engañarnos sistemáticamente, que ha dispuesto nuestra naturaleza de tal modo que creemos estar en la verdad cuando realmente estamos en el error. Con esta hipótesis se cuestiona la legitimidad de las proposiciones que parecen tener la máxima evidencia, las que se presentan con “claridad y distinción”.
con respecto a los recursos audiovisuales...
Descartes plantea un problema intemporal, que en la actualidad se ha convertido en un auténtico reto para el pensamiento: ¿Qué es la realidad? ¿Podemos confiar en el conocimiento que nos ofrecen nuestros sentidos? ¿Cómo podemos alcanzar la verdad si hemos de dudar de lo que sabemos? La realidad virtual, las tecnologías informáticas, ponen a nuestra disposición un modo de existencia que nos da qué pensar.
Lincoln Eco-Seis y Jordan Delta-Dos se encuentran entre los cientos de residentes que habitan una especie de campo de concentración cuidadosamente vigilado, en el que sus vidas cotidianas están rigurosamente controladas y llenas de restricciones. La única salida -y la esperanza que todos comparten- consiste en ser elegidos para ir a "La isla", el único lugar del mundo que no ha sufrido los efectos contaminantes de un desastre ecológico que, al parecer, acabó con todos los hombres, excepto los habitantes de esa zona. Lincoln, que vive atormentado por pesadillas inexplicables, se siente cada vez más inquieto, y su creciente curiosidad lo llevará a descubrir la realidad.
Así pues, distinguimos en la figura del gran magnate empresarial el genio maligno cartesiano, que implanta pensamientos y creencias falsas en los clones que ha creado, como son los protagonistas de la trama.
El tema filosófico por excelencia en la película The Matrix es el problema de lo real. Así lo expresa Morfeo: ¿Qué es real? ¿De qué modo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podría ser señales eléctricas interpretadas por tu cerebro.
Matrix es una mentira, y esa mentira ha sido creada por las máquinas, ellas son el genio maligno, las que han puesto toda su industria en engañar a la humanidad. ¿Qué hacer? Dice Descartes que no dar crédito a ninguna falsedad y preparar el ingenio para ello. En efecto, en Matrix, cualquiera que sea desconcetado, incluido Neo, ha de pasar por una serie de entrenamientos iniciáticos que tienen lugar gracias a programas informáticos creados para tal efecto. El objetivo de esos programas es hacer que el recién llegado se acostumbre a pensar que lo que ve no es real y que, si es consciente de ello, podrá subvertir las leyes físicas y realizar verdaderos milagros.
En esta película también encontramos la hipótesis del sueño, es decir, la imposibilidad de distinguir el sueño de la vigilia. El papel de Descartes lo interpreta Neo, a quien le atormenta la misma sensación. Así se lo expone a su colega Choi en una de las primeras secuencias del film. Ver vídeo en Matrix y la hipótesis del sueño.
La hipótesis del Genio Maligno también se puede relacionar con la mítica obra de George Orwell "1984", que describe la vida bajo la vigilancia constante del "Gran Hermano". Esta obra sitúa su acción en un Estado totalitario. La vigilancia despiadada de este Superestado ha llegado a apoderarse de la vida y la conciencia de sus súbditos, interviniendo incluso y sobre todo en las esferas más íntimas de los sentimientos humanos. Todo está controlado por la sombría y omnipresente figura del Gran Hermano, el jefe que todo lo ve, todo lo escucha y todo lo dispone. Winston Smith, el protagonista, aparece inicialmente como símbolo de la rebelión contra este poder monstruoso, pero conforme el relato avanza está cada vez más cazado por este engranaje, omnipotente y cruel. Así este Gran Hermano es identificado con el Genio Maligno cartesiano.
Esta idea ha sido adoptada por empresas con fines publicitaricomoen el caso de la marca apple, o con fines políticos, en el caso de Hillary Clinton, que simuló el anuncio anterior con el objetivo de ganar adeptos en las pasadas elecciones.
3. ARGUMENTOS CARTESIANOS PARA DEMOSTRAR LA EXISTENCIA DE DIOS.
3.1. Argumento de la causalidad de la idea de Ser Infinito. Se basa en dos apoyos:
La idea como realidad objetiva o representación de una cosa (Teoría de la realidad objetiva de las ideas), ha de tener una causa real que sea proporcional a la idea, la idea de un ser infinito no puede haber sido causada por sí mismo, puesto que yo soy un ser finito, sino que debe haber sido causada por un ser infinito (Aceptación de la proposición "de la nada, nada viene").
3.2. Argumento de Dios como causa de mi Ser.
En mi mente hay una idea de perfección infinita. Si yo fuese la causa de la realidad objetiva de la idea de perfección, mi realidad formal debería ser proporcional a esta idea. Por tanto si poseo la idea de perfección y no poseo la perfección que pudiera ser su causa, yo no puedo ser la causa de esta idea. De esto se desprende quela causa de mi idea de perfección es alguien tan perfecto, al menos, como la idea de perfección que yo poseo y que la ha puesto en mí. Este ser no puede ser más que Dios.
3.3. Argumento ontológico.
Este argumento pretende ser una idea de la existencia de Dios partiendo de la idea misma de Dios.
La existencia es una perfección, luego está en él. Muchos creen difícil conocer a Dios porque no se elevan por encima de los sentidos y, en efecto, las ideas de Dios y de alma no nos las dan los sentidos. Pero hay que distinguir lo sensible y lo imaginable de lo inteligible.
"...Mientras que, volviendo a examinar la idea que yo tenía de un ser perfecto, encontraba que la existencia estaba comprendida en ella [...]; y que por consiguiente, es por lo menos tan cierto que Dios, que es ese ser perfecto, es o existe, como cualquier demostración de la geometría lo pueda ser." (D.M.4ª).
Bruce. Un presentador televisivo, campeón de los ególatras. Frívolo y comodón, convive con su novia sin comprometerse. Cuando no logra el ascenso que creía merecer, eleva su ira al cielo. Trasunto de santo Job venido a menos, culpa a Dios de todas sus desgracias. Si él tuviera su poder, piensa, el mundo iría mejor. Tal presunción tiene una respuesta inesperada. Durante una temporada, Dios va a hacer a Bruce omnipotente: y delega en él todas sus funciones. Aunque, eso sí, no podrá interferir en el libre albedrío de la gente. De la incredulidad inicial, pasa Bruce al caprichoso regocijo de utilizar el poder prestado en su propio beneficio. Hasta que comprende que no tiene ni idea de lo que supone ser Dios.
Esta película guarda cierta relación con los argunentos cartesianos para demostrar la existencia de Dios, ya que presenta un Dios omnipresente, perfecto y todopoderoso, infinito, creadador de todas las cosas.
CORTO:WHAT ELSE?
Otro corto que podemos relacionar con el argumento ontológico es el anuncio publicitario de Nespresso en el que George Cloony sube al cielo, donde se encuentra con Dios, un ser pefecto y superior. Aquí se demuestra la existencia de Dios. Ver el corto 1.Ver el corto 2.
Descartes, debe acudir a un argumento formulado por primera vez por San Anselmo de Canterbury en el siglo XI porque, hasta el presente, sólo tiene la seguridad de la existencia del yo como ser pensante, de la existencia de las ideas y de los tipos de ideas que ha descubierto. Utilizar cualquier otro elemento sería traicionar su método.
El argumento ontológico fue criticado por el monje Gaunilón, coetáneo de San Anselmo, que afirmó que entre el orden del pensamiento y de la realidad hay una separación: alguien puede pensar en las islas más bellas que puedan pensarse y sin embargo esas islas no tienen porque existir, al igual que la protagonista del siguiente vídeo. Esta idea también fue defendida por Kant.
4. DIOS ES GARANTÍA DE LA VERDAD...
Una vez demostrada la existencia de Dios y reconocida su naturaleza como la suma de todas las perfecciones, puede afirmarse su bondad y veracidad, y proceder a rechazar la hipótesis del Genio Maligno engañador. Dios es el autor de todo lo que está en nosotros, por lo que es nuestra garantía de verdad: las ideas innatas, las verdades eternas de las matemáticas o la lógica, etc. Son creaciones divinas y están en nosotros porque Él las ha puesto, y si se nos presentan con total claridad y distinción, son verdaderas. Esta verdad se fundamenta en Dios que no puede errar. Dios es infinito, eterno, inmutable, conocimiento y poder absoluto, en suma, un ser perfecto, así de la perfección no puede derivarse una imperfección;por ello la causa del error sólo podemos ser nosotros, seres imperfectos que tomamos por ideas claras y distintas ideas que son confusas.
La primera regla del método y su criterio de verdad sólo tiene validez por la existencia de Dios. Y tanto si estamos dormidos como si estamos despiertos: en todo aquello en que nuestras ideas son claras y distintas no pueden ser a ese respecto sino verdaderas.
Ha caido en nuestras manos sin buscarla. Es la solución a nuestro problema. Tenemos el control de Descartes y vamos atrasados en el estudio. Nunca encontramos el tiempo para esta asignatura. Seguro que la de Filosofia pondrá una redacción. Se le veía muy interesada con la la moral, mientras que nuestros pensamientos estaban muy lejos del aula... Es fantástico -pensamos-.¡Tenemos una parte del temario solucionada! Pero, la redacción vino cargada de sorpresas. ABRE EL BUZÓN Y LAS ENCONTRARÁS.
No obstante, nuestra contestación a Cinthia es la siguiente...
Querida Cinthia:
Hemos encontrado muchas incorreciones en la redacción sobre la moral provisional cartesiana que nos propusiste como posible herramienta de estudio, por ello te enviamos una redacción sobre el mismo problema filosófico, aunque más completa, mejorada y corregida. No obstante, gracias por tu ayuda.
En la Edad Moderna, la filosofía puede considerarse una continuación y profundización de las corrientes iniciadas en el Renacimiento. En la filosofía occidental el concepto de conciencia toma relieve a partir de los sistemas de filósofos como René Descartes o Sigmund Freud. Ambos abogan por diferentes teorías para explicar la realidad, diferenciar lo verdadero de lo falso, y obtener un conocimiento objetivo verdadero y universal, y para ello diferencia la conciencia de la inconsciencia.
En primer lugar, Descartes se planteó la duda sistemática como vía de conocimiento; destacó la facultad del hombre de captar su propio pensamiento. Se interrogó, además, acerca de la existencia física de la conciencia. Uno de los motivos de duda aducidos por Descartes es la hipótesis del sueño, o la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. En la Meditación 1ª, nos dice: “Con todo, debo considerar aquí que soy hombre y, por consiguiente, que tengo costumbre de dormir [...] Y fijándome en este pensamiento, veo de un modo tan manifiesto que no hay indicios concluyentes ni señales que basten a distinguir con claridad el sueño de la vigilia, que acabo atónito, y mi estupor es tal que casi puede persuadirme de que estoy durmiendo”.
En efecto, a veces tenemos sueños tan vivos que los creemos reales; por ello, no distinguimos la vigilia del sueño. Esto nos permite pensar que podemos estar dormidos y que las percepciones sobre nuestro propio cuerpo no son más que representaciones del sueño. Y aun más ¿cómo podemos probar que estamos despiertos y no dormidos? ¿ no podemos cuestionarnos esta pregunta en sueños? Así pues, este motivo de duda nos lleva a rechazar la seguridad sobre la existencia de nuestro propio cuerpo y del mundo material para llegar a la certeza más absoluta, para ello rechaza como verdadero todo aquello de lo que se pueda dudar aunque sea por la razón más remota. De modo que Descartes defiende la posibilidad de un conocimiento verdadero, objetivo y universal, que manifestó en esta afirmación: “Estoy seguro, porque dudo, de que pienso y [...] Por pensar, soy.”
Para René Descartes, la conciencia es una entidad absolutamente heterogénea e irreducible a la pura materialidad (extensión) del cuerpo, que se rige por leyes mecánicas. La conciencia, además, se halla provista de ciertos contenidos (ideas innatas) a los que se accede intuitivamente y que nos proveen de ideas claras y distintas a partir de las cuales, deductivamente, podemos fundamentar el edificio de todo conocimiento que sea cierto e indudable y, por lo tanto, verdadero.
Por el contrario, posteriormente en el siglo XIX, Sigmund Freud, elaboró la teoría del psicoanálisis, fundamentada en la interpretación de los sueños, teniendo como conceptos clave el inconsciente, el yo, el ello y el superyó. Freud distinguió un lugar concreto de la mente denominado inconsciente, inaccesible a nuestro pensamiento consciente (o yo) y que reúne todos los deseos y pulsiones reprimidos. Freud defiende que la duda se presenta como el signo de la resistencia, convirtiéndose en indicio de la certeza de que algo del sujeto intenta preservarse, a la vez que se esfuerza por hacerse oír, a costa de disfrazarse con el hábito de la duda. Existen distintas formas de acceder al inconsciente, a través de los sueños, las bromas y los actos fallidos. Por tanto, a partir de La interpretación de los sueños esa duda no aparece como índice de un conocimiento incierto sino por el contrario como el signo de algo seguro, de conocimiento verdadero.
En conclusión, debemos destacar hasta que punto el procedimiento de Freud es cartesiano en su punto de origen, en el sentido de que parte de la duda como base de su certeza. Así pues, para Freud, al igual que para Descartes, se trata de formular proposiciones de aquello de lo que se puede estar realmente seguro. No obstante, la duda freudiana está por completo al servicio de un objetivo diametralmente opuesto al de Descartes. Mientras que éste apela a la experiencia del sueño como la prueba más evidente de la incertidumbre de nuestros conocimientos, Freud llega a la conclusión inversa: cuanto más nos hace dudar el sueño, más confirma la duda algo verdadero.
Este blog pertenece a alumnos de 2º de bachillerato A, en concreto al grupo constituido por María Boix, Javier Casañ, Mirella Morellà e Irene Villanueva. La finalidad de este espacio web es la publicación de trabajos y comentarios de diversas asignaturas, con el objetivo de dinamizar y amenizar el trabajo. Esta entrada está dedicada a la asignatura de Geografía de España, cada grupo abordará una parte del tema de: "Las raíces históricas de la actual organización territorial de España y los desequilibrios territoriales"a través de un power point; en concreto nuestro grupo trabajará la parte del proceso referente a la Edad contemporánea, con respecto a la división provincial de Javier de Burgos de 1833, en el contexto de la revolución liberal española. El power point lo encontraréis a continuación.
Durante el primer tercio del siglo XIX, tras avances y retrocesos, la revolución Liberal puso fin al sistema político del Antiguo Régimen. El nuevo Estado liberal burgués consolidó el modelo centralista y uniformador iniciado por los Borbones y para ello, además de suprimir las aduanas interiores se estableció una nueva división del territorio español. Como podemos ver a continuación:
Revolución liberal española
En 1833, Javier de Burgos, ministro de Fomento de la Regente Mº Cristina, dio forma a la actual división provincial, al establecer 49 provincias, atendiendo una serie de criterios de división. La revolución liberal, y la construcción de un nuevo Estado fueron las circunstancias que propiciaron esta división, con el objetivo de acabar con las antiguas estructuras del Antiguo Régimen e implantar una política uniformadora centralista. A partir de 1927, el número de división pasó a ser 50, cuando Canarias se divisió en dos provincias. Esta división provincial pasó a ser el primer eslabón de la organización territorial contemporánea del Estado Español.
No hay lugar para Dios en la cultura moderna. Nietzsche, va a criticar la religión de la moral y de la metafísica, es decir, los valores más excelsos de la cultura occidental –cuyo origen está en el pensamiento platónico- por considerarlos dogmáticos, decadentes y viciados. El dogmatismo platónico se convierte, por consiguiente, en el error de base de la cultura occidental. Platón y Nietzsche representan, por tanto, dos modos antitéticos de concebir cualquier dimensión de la realidad.
.Platón diferencia el conocimiento científico o la episteme (nivel superior del conocimiento) de la opinión o doxa (saber acerca de la realidad sensible y material), es decir, defiende un dualismo epistemológico. Además, también ampara un dualismo ontológico: Platón distingue el Mundo Inteligible (el mundo del ser, de lo estable, de lo eterno y permanente) y el Mundo sensible (mundo del devenir y de la multiplicidad). Las Ideas son realidades ocultas a la vista pero accesibles a la inteligencia, que constituyen la esencia o forma de las cosas, son eternas, inmutables, únicas, inmateriales, absolutas, idénticas y trascendentes. Para alcanzar el conocimiento de lo auténticamente real, habrá que dirigir nuestra alma hacia la contemplación de las Ideas eternas, apartándonos de los sentidos engañosos y de las cambiantes cosas del mundo sensible.
.En contraposición, Nietzsche defiende que el supremo error de la Metafísica es haber admitido un mundo aparente frente a un mundo real, cuando la única realidad es la terrenal, sólo existe el mundo de las apariencias, los fenómenos. Mientras que en la tradición platónica la vida era un mero tránsito, un castigo para el alma que anhelaba llegar al mundo Inteligible, para Nietzsche ese mundo verdadero es un engaño, los signos distintivos de las Ideas, del ser, muestran más bien su falsedad, son signos del no-ser: eternidad, inmutabilidad, perfección, unidad, etc. Ya que el ser es identificado ahora con el devenir y la pluralidad de la vida. Por lo tanto Nietzsche se opone también al uso de conceptos, por ser éstos demasiado individuales y prescindir de la vivencia personal e individualizada. A través de las palabras y los conceptos no se llega nunca al origen de las cosas. Nietzsche buscará nuevas formas de expresar el conocimiento, lejos de la identificación platónica con la luz y la claridad, y así acuñará una nueva metáfora no óptica, la de la fuerza: la voluntad de poder.
Con Platón se inició el predominio histórico de todo aquello que es lógico y racional. Según Nietzsche, comenzaron la decadencia y el error, ya que este pensador representa la negación despiadada del pasado e invita a una radical vuelta a atrás. Según él, Platón cree haber encontrado la Verdad cuando momifica la realidad, la diseca, detiene el devenir, en definitiva, la mata. La realidad es dura: el sufrimiento, el dolor, la lucha, la muerte, el cambio constante,… dificultan la vida. Pero la solución no es concebirse otra y negar ésta, la terrenal, la única con que realmente contamos. Son los débiles de espíritu, aquellos que no pueden soportarlo, quienes crean otro mundo distinto a éste, un mundo donde todo lo terrible ha sido eliminado, donde no hay cambio, ni destrucción, ni muerte: es el mundo de las Ideas de Platón o el paraíso del Dios cristiano. El cristianismo no es más que un platonismo para el pueblo. Según Nietzsche sólo con la muerte de Dios es posible que el hombre viva.
Este espacio web ha sido sido creado para diversas asignaturas que cursamos en bachillerato, con el objetivo de publicar comentarios, trabajos y lecturas.
Podrás encontrar toda la información estructurada en las distintas etiquetas que aparecen a continuación.
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Actualmente los alumnos que componemos el grupo encargado de este blog somos: Maria Boix, Javier Casañ, Mireia Morellà e Irene Villanueva, alumnos de 2º de Bachillerato de ciencias sociales de Florida (CES). Esperamos estar a la altura y que la información aquí expuesta sea útil .
