Para las mentes ilustradas, el progreso, basado en la racionalidad humana y de acuerdo con la Naturaleza, habría de conseguir llevar a los hombres a liberarse de las cadenas que la tradición, las supersticiones, el dogmatismo, la opresión, y la ignorancia habían instalado en la humanidad. Uno de los temas insignias de la Ilustración fue la Naturaleza, cuya idea se delimitaba frente a dos antítesis: por una parte, frente a lo sobrenatural, que coincidía con la idea de lo mágico, lo misterioso, la religión, etc, convirtiéndose en lo equivalente a lo irracional; y por otra, frente a lo antinatural, que ocuparía el puesto de los actos contra la naturaleza. De este modo la naturaleza se convierte en el paradigma del bien, llegando incluso a ser deificada; la postura racionalista hizo que apareciese el deísmo que afirma la existencia de un Dios creador y justo. Una consecuencia importante de la Ilustración fue la crítica a la Religión Católica, que fue considerada como la representación del oscurantismo además de fomentadora de la incultura y el fanatismo.

       Dentro del marco empirista, David Hume no reconocerá validez alguna a las demostraciones metafísicas de la existencia de Dios, considerando que dicha existencia no es demostrable racionalmente. Si la idea de sustancia es una idea falsa, ya que no le corresponde ninguna impresión, ya podemos adjetivarla como "externa", "pensante" o "infinita", que ello no hará que sea menos falsa. Los argumentos "a priori", que van de la causa al efecto, basándose en el principio de causalidad, incurren en un claro uso ilegítimo del principio, ya que éste sólo se puede aplicar, sólo tiene validez, en el ámbito de la experiencia, y no tenemos experiencia alguna de la causa, de Dios o sustancia infinita, por lo que no podemos asegurar que haya conjunción necesaria alguna entre ésta y sus efectos, ya que nunca hemos podido observar esa conjunción en la experiencia. En el mismo defecto incurren los argumentos "a posteriori", los que se remontan del efecto a la causa. No hay posibilidad alguna, pues, de demostrar la existencia de Dios, por lo que la afirmación de su existencia no es más que una hipótesis "incierta" e "inútil".

       En el marco del uso teórico de la razón, Dios nos es dado, según el pensamiento kantiano, como un ideal trascendental, es decir, como un concepto de la razón pura teórico-especulativa, como un polo o principio regulativo hacia el cual avanza el conocimiento humano. La Idea por contener lo incondicionado sobrepasa el ámbito de toda experiencia posible, por lo que nunca podremos encontrar en la experiencia algo que le corresponda (lo perfecto o lo completo de una clase de cosa). En la Idea de Dios esta perfección puede ser tomada en dos sentidos, es decir, en un sentido teórico como ens summum, Dios (modelo de todo ente en cuanto tal), y en un sentido práctico como perfectio moralis (a lo que debería tender todo ente por obra de la libertad). Si bien, por medio de los conceptos trascendentales, según Kant, no se puede determinar ningún objeto, sin embargo, puede ser considerado imperceptiblemente, como el canon y la guía en el uso del entendimiento.

       Por tanto, en el theismus moralis, se piensa a Dios como autor de nuestras leyes morales, y ésta, según Kant, es la auténtica teología que sirve de fundamento de la religión. Kant distingue entre moral teológica, donde las obligaciones morales presuponen el concepto de Dios que determina todos los deberes, y teísmo moral que concibe a Dios como principio del Reino de los Fines; la creencia de que Dios existe se infiere a priori de los principios morales, y con esto se deja libre el paso para las pruebas prácticas como principio de todas las religiones. Así Kant, una vez más, concilia el deísmo racionalista y el agnosticismo empirista en su filosofía trascendental.

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     En la Edad Moderna, la filosofía puede considerarse una continuación y profundización de las corrientes iniciadas en el Renacimiento. En la filosofía occidental el concepto de conciencia toma relieve a partir de los sistemas de filósofos como René Descartes o Sigmund Freud. Ambos abogan por diferentes teorías para explicar la realidad, diferenciar lo verdadero de lo falso, y obtener un conocimiento objetivo verdadero y universal, y para ello diferencia la conciencia de la inconsciencia.

      En primer lugar, Descartes se planteó la duda sistemática como vía de conocimiento; destacó la facultad del hombre de captar su propio pensamiento. Se interrogó, además, acerca de la existencia física de la conciencia. Uno de los motivos de duda aducidos por Descartes es la hipótesis del sueño, o la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. En la Meditación 1ª, nos dice: “Con todo, debo considerar aquí que soy hombre y, por consiguiente, que tengo costumbre de dormir [...] Y fijándome en este pensamiento, veo de un modo tan manifiesto que no hay indicios concluyentes ni señales que basten a distinguir con claridad el sueño de la vigilia, que acabo atónito, y mi estupor es tal que casi puede persuadirme de que estoy durmiendo”.


       En efecto, a veces tenemos sueños tan vivos que los creemos reales; por ello, no distinguimos la vigilia del sueño. Esto nos permite pensar que podemos estar dormidos y que las percepciones sobre nuestro propio cuerpo no son más que representaciones del sueño. Y aun más ¿cómo podemos probar que estamos despiertos y no dormidos? ¿ no podemos cuestionarnos esta pregunta en sueños? Así pues, este motivo de duda nos lleva a rechazar la seguridad sobre la existencia de nuestro propio cuerpo y del mundo material para llegar a la certeza más absoluta, para ello rechaza como verdadero todo aquello de lo que se pueda dudar aunque sea por la razón más remota. De modo que Descartes defiende la posibilidad de un conocimiento verdadero, objetivo y universal, que manifestó en esta afirmación: “Estoy seguro, porque dudo, de que pienso y [...] Por pensar, soy.”


      Para René Descartes, la conciencia es una entidad absolutamente heterogénea e irreducible a la pura materialidad (extensión) del cuerpo, que se rige por leyes mecánicas. La conciencia, además, se halla provista de ciertos contenidos (ideas innatas) a los que se accede intuitivamente y que nos proveen de ideas claras y distintas a partir de las cuales, deductivamente, podemos fundamentar el edificio de todo conocimiento que sea cierto e indudable y, por lo tanto, verdadero.

       Por el contrario, posteriormente en el siglo XIX, Sigmund Freud, elaboró la teoría del psicoanálisis, fundamentada en la interpretación de los sueños, teniendo como conceptos clave el inconsciente, el yo, el ello y el superyó. Freud distinguió un lugar concreto de la mente denominado inconsciente, inaccesible a nuestro pensamiento consciente (o yo) y que reúne todos los deseos y pulsiones reprimidos. Freud defiende que la duda se presenta como el signo de la resistencia, convirtiéndose en indicio de la certeza de que algo del sujeto intenta preservarse, a la vez que se esfuerza por hacerse oír, a costa de disfrazarse con el hábito de la duda. Existen distintas formas de acceder al inconsciente, a través de los sueños, las bromas y los actos fallidos. Por tanto, a partir de La interpretación de los sueños esa duda no aparece como índice de un conocimiento incierto sino por el contrario como el signo de algo seguro, de conocimiento verdadero.

       En conclusión, debemos destacar hasta que punto el procedimiento de Freud es cartesiano en su punto de origen, en el sentido de que parte de la duda como base de su certeza. Así pues, para Freud, al igual que para Descartes, se trata de formular proposiciones de aquello de lo que se puede estar realmente seguro. No obstante, la duda freudiana está por completo al servicio de un objetivo diametralmente opuesto al de Descartes. Mientras que éste apela a la experiencia del sueño como la prueba más evidente de la incertidumbre de nuestros conocimientos, Freud llega a la conclusión inversa: cuanto más nos hace dudar el sueño, más confirma la duda algo verdadero.

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No hay lugar para Dios en la cultura moderna. Nietzsche, va a criticar la religión de la moral y de la metafísica, es decir, los valores más excelsos de la cultura occidental –cuyo origen está en el pensamiento platónico- por considerarlos dogmáticos, decadentes y viciados. El dogmatismo platónico se convierte, por consiguiente, en el error de base de la cultura occidental. Platón y Nietzsche representan, por tanto, dos modos antitéticos de concebir cualquier dimensión de la realidad.

.Platón diferencia el conocimiento científico o la episteme (nivel superior del conocimiento) de la opinión o doxa (saber acerca de la realidad sensible y material), es decir, defiende un dualismo epistemológico. Además, también ampara un dualismo ontológico: Platón distingue el Mundo Inteligible (el mundo del ser, de lo estable, de lo eterno y permanente) y el Mundo sensible (mundo del devenir y de la multiplicidad). Las Ideas son realidades ocultas a la vista pero accesibles a la inteligencia, que constituyen la esencia o forma de las cosas, son eternas, inmutables, únicas, inmateriales, absolutas, idénticas y trascendentes. Para alcanzar el conocimiento de lo auténticamente real, habrá que dirigir nuestra alma hacia la contemplación de las Ideas eternas, apartándonos de los sentidos engañosos y de las cambiantes cosas del mundo sensible.

.En contraposición, Nietzsche defiende que el supremo error de la Metafísica es haber admitido un mundo aparente frente a un mundo real, cuando la única realidad es la terrenal, sólo existe el mundo de las apariencias, los fenómenos. Mientras que en la tradición platónica la vida era un mero tránsito, un castigo para el alma que anhelaba llegar al mundo Inteligible, para Nietzsche ese mundo verdadero es un engaño, los signos distintivos de las Ideas, del ser, muestran más bien su falsedad, son signos del no-ser: eternidad, inmutabilidad, perfección, unidad, etc. Ya que el ser es identificado ahora con el devenir y la pluralidad de la vida. Por lo tanto Nietzsche se opone también al uso de conceptos, por ser éstos demasiado individuales y prescindir de la vivencia personal e individualizada. A través de las palabras y los conceptos no se llega nunca al origen de las cosas. Nietzsche buscará nuevas formas de expresar el conocimiento, lejos de la identificación platónica con la luz y la claridad, y así acuñará una nueva metáfora no óptica, la de la fuerza: la voluntad de poder.

Con Platón se inició el predominio histórico de todo aquello que es lógico y racional. Según Nietzsche, comenzaron la decadencia y el error, ya que este pensador representa la negación despiadada del pasado e invita a una radical vuelta a atrás. Según él, Platón cree haber encontrado la Verdad cuando momifica la realidad, la diseca, detiene el devenir, en definitiva, la mata. La realidad es dura: el sufrimiento, el dolor, la lucha, la muerte, el cambio constante,… dificultan la vida. Pero la solución no es concebirse otra y negar ésta, la terrenal, la única con que realmente contamos. Son los débiles de espíritu, aquellos que no pueden soportarlo, quienes crean otro mundo distinto a éste, un mundo donde todo lo terrible ha sido eliminado, donde no hay cambio, ni destrucción, ni muerte: es el mundo de las Ideas de Platón o el paraíso del Dios cristiano. El cristianismo no es más que un platonismo para el pueblo. Según Nietzsche sólo con la muerte de Dios es posible que el hombre viva.

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       El Derecho se muestra como Norma de convivencia, instrumento pacificador de los conflictos entre los hombres, gracias a él, por resumir: cada uno sabe lo que es suyo, lo que debe y puede exigir a los demás y lo que los demás le pueden exigir, evitando la guerra del todos contra todos. Pero esta norma de convivencia requiere de una organización, un Estado, un poder efectivo que la cree, la aplique, y si es necesario, la imponga.

            Pero que exista Derecho no significa que este sea necesariamente Justo. Para alcanzar la Justicia, este Derecho deberá respetar la idea Justicia. Platón consideraba que sólo podría alcanzarse si se llegaba al conocimiento de las esencias del Bien y la Justicia, pues solo de esa forma se podría conducir rectamente a uno mismo y a la sociedad. Es por ello que sólo confiaba en el Filósofo para concederle el “timón” del Estado, pues solo él podía gobernar bajo la luz de la esencia de lo bueno, lo bello y lo justo. Y en este mismo sentido, los Iusnaturalistas afirmaron que el Derecho, para ser un auténtico Derecho (Justo), debía respetar unos principios éticos básicos, comunes e  iguales para todos. Ahora estas teorías las retomamos para poder fundamentar la defensa de los Derechos Humanos, cuyo respeto es requisito sine qua non para poder hablar de Justicia.

          Salvando las diferencias, en los tres casos podemos observar un denominador común, pues en todos ellos se admite la existencia de una “Idea” o “Presupuesto inalienable” que debe inspirar la sociedad Justa. Pero esta idea no es sólo accesible a unos pocos, como afirmaba Platón. A todos nos repugnan ciertas actuaciones, cualquiera que sea nuestra formación, origen o cultura y es el obrar conforme a esta norma que nadie nos ha enseñado, pero que todos conocemos, porque forma parte de la propia naturaleza humana, lo que nos permitirá afirmar que vivimos en una sociedad Justa.

              
          La Idea de Justicia de Platón coincidiría con la idea de Derecho Natural y con el respeto Universal de los Derechos Humanos, pues ambos parten de la base de que hay ciertas verdades universales, únicas, comunes, iguales para todos, con independencia del lugar y la cultura, verdades que son consecuencia del reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana. Pero mientras que Platón entiende que sólo puede accederse a dicha Idea a través de la reflexión filosófica y sólo unos pocos privilegiados, después de haberla contemplado, podrán gobernar el Estado, la historia ha demostrado que basta con una mínima empatía para saber que esa Idea existe, aunque es cierto que no todos son capaces de respetarla.


          A continuación adjunto una presentación power point en la que a partir de la diapositiva 10, encontraréis esquemas relacionados con el tema abordado.

Estado, Derecho Y Justicia

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No es una noticia real y no existe esta categoría dentro de los prestigiosos premios Nobel. Sócrates no recibió este premio, sin embargo luchó por transmitir y expandir el conocimiento en la época en que vivió. Sócrates influyó notablemente sobre la vida y pensamiento de Platón. Además, la ejecución de su maestro llevó a Platón a renunciar a su deseo de implicarse en la política de su ciudad e intentó buscar en la filosofía el remedio a los males políticos con el fin de mejorar el gobierno del Estado. Por lo tanto, podemos afirmar que la filosofía de Platón surge como fruto de su descontento ante la situación política de la época.

Sócrates, 470aC -399aC, fue juzgado y condenado, acusado de corromper a la juventud. Pero las causas reales de su condena fueron políticas: aunque no era partidario de la oligarquía, tampoco simpatizó con la democracia ateniense. No quiso destacar en la filosofía sino que se dedicó a la búsqueda de la verdad interrogándose acerca del bien humano, justicia, felicidad y virtud.

En el mito de la caverna, Sócrates representa al hombre liberado, a aquel que a través de la salida al exterior alcanza el conocimiento de lo real, de lo eterno, de lo inmaterial o inmutable; de las Ideas, las cuales representan la estructura del mundo. Tras su ascenso al exterior de la caverna tendrá que descender de nuevo y su dificultad para adaptarse, así como su afán para mostrarles su conocimiento de la verdad a los prisioneros, conllevará al hecho de que intenten matarlo, convencidos de la falsedad de la verdad superior que les propone. En realidad, esta intolerancia surge a causa de la ignorancia y del miedo a lo nuevo. De esta forma, podemos afirmar que con la muerte del preso liberado, de Sócrates, concluye el conocimiento, el progreso.

En la actualidad, sigue ocurriendo en diferentes países, ciertos gobernantes juegan con la información, con el conocimiento, para afianzarse y perpetuarse en el poder. Sólo tenemos que leer las resoluciones de la ONU o las noticias de los medios de comunicación. Dictaduras, regimenes comunistas, radicalismo islámico, etc.
¿Cuántas personas han muerto y cuántas personas deben morir en el mundo por la intolerancia ante el conocimiento? No tengo la respuesta. ¿Cuántos disidentes han sido encarcelados, obligados a vivir fuera de su país o eliminados? Tampoco lo sé. Pero cuando oigo la radio o leo la prensa me viene a la mente el mito de la caverna y la historia que Platón nos cuenta.

Sócrates no ganó el Nobel, quien sí lo ha ganado ha sido el primer presidente afroamericano de los EEUU, que lleva poco tiempo en el cargo y tiene un gran reto y mucho por demostrar. Si Obama lo ha conseguido porque no Sócrates “ we can” o “he can”.

Paula Vargas Santatecla

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       En la sociedad actual negar la trascendencia de los medios de comunicación masiva es un acto de insensatez. Los medios de comunicación son un vehículo de control que conducen a la sociedad por el camino de la ignorancia y de la comodidad, vía invadida por opiniones, prejuicios y falsas creencias e informaciones. En el contexto de la alegoría de la caverna de Platón, cuyo objetivo es manifestar el estado en que se halla la educación en la naturaleza, la sociedad actual está representada por los prisioneros del interior de la caverna, que viven en el error. Puesto que toman por real y verdadero lo que son simples ecos de voces y sombras de objetos fabricados. La humanidad es esclava y prisionera de su ignorancia, habita en el engaño, aunque lo ignora.

La población del Primer Mundo se jacta de constituir una sociedad libre, es decir, una sociedad hipócrita de aparente libertad, puesto que es educada por un cocktail de información, camuflaje, sugestión y embuste: los medios de comunicación, a quién se le otorga una cierta vía libre para el manejo de la mentira y de las falsas informaciones. Éstos influencian de una manera exacerbada las opiniones, los pensamientos y las decisiones de las personas, orientan su conducta y sus actuaciones, convirtiendo a los individuos en meras marionetas manipuladas por directivos televisivos, de radio y de prensa escrita, que son corrompidos por líderes y partidos políticos (representados por los porteadores, en la alegoría de la caverna de Platón). Éstos muestran un gran interés en gobernar una sociedad confusa, falta de valores y de criterios, manipulable. Cabe destacar que la publicidad es un método muy utilizado en lo medios para persuadir y convencer al receptor del mensaje, puesto que crea estereotipos y modelos de conducta que gobiernan la sociedad, como el ideal de la belleza en la delgadez extrema o el hallazgo de la felicidad en el consumo de un bien determinado. El conocimiento no se obtiene ya en las profundidades de la cultura escrita, sino en las superficies del plano audiovisual, es un conocimiento marcado por la superficialidad reflejada en pantallas, impactos y golpes de vista, identificable con el muro en el que se proyectan las sombras que toman por reales los prisioneros.

       Últimamente se habla de la sociedad de la información y de la comunicación, aunque un título más idóneo podría ser sociedad de la confusión y del desconocimiento. La tupida red de comunicaciones que rodea la sociedad simula una alta circulación de información mientras que disimula su escasa eficiencia, además la potente red de comunicación es en sí causa de confusión, plagada de mensajes falsos y contradictorios. Nunca como ahora conocer ha sido distinguir, y para ello es necesario el criterio. La sociedad necesita un Sócrates, capaz de salir de este guirigay comunicativo, que regrese a la caverna en la que se encuentra y la eduque, a través de un largo y costoso proceso, lleno de obstáculos, convirtiéndola en una sociedad crítica e inmanipulable.

Irene Villanueva Pérez

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    Platón nace en Atenas, en el año 427 a.C, en una época en la que comienza el declive político y militar de su ciudad, y muere en el 348 a.C. No obstante en esta sociedad ateniense llamada democrática, cuna de la civilización actual, la mujer no participa activamente en el gobierno de la ciudad-estado, puesto que carece de derechos políticos y jurídicos igualitarios a los hombres, hallándose al mismo nivel que los esclavos. Su vida transcurre recluida en el gineceo (estancias de la vivienda reservadas para ella) debiendo permanecer lejos de toda mirada masculina. Las jóvenes atenienses reciben una enseñanza centrada en la preparación para las ocupaciones domésticas, a cargo de algún familiar femenino, o alguna criada o esclava. Su vida está fundamentalmente orientada hacia el matrimonio, puesto que está supeditada al control masculino. En los últimos años del siglo V, en la época de la guerra del Peloponeso, la situación de las mujeres atenienses mejora en cuanto a su libertad de movimiento. En esta época, vivieron en Atenas algunas mujeres que destacaron por su inteligencia y cultura, llegando a ser reconocidas y admiradas como Aspasia de Mileto.

     
       A diferencia de la situación cultural y política que ostentan las mujeres griegas en el s.Va.C, Platón en su Estado Ideal, construido en su obra “La República”, concede a la mujer una completa participación en los derechos políticos y jurídicos, en los conocimientos y deberes de la ciudad-estado. A pesar de que es incuestionable la diferencia en la naturaleza del hombre y la mujer (puesto que existen atributos femeninos, como la capacidad de alumbramiento, que determina esta diferenciación) considera que esta distinción no es impedimento para que ambos realicen las mismas tareas. Platón reconoce que la “superioridad”(entendida como el dominio de un arte determinado) está dictada por la naturaleza, pero ésta no responde de forma definitiva por ninguno de los dos sexos. Por tanto el Estado seleccionará a sus guardianes de entre los mejores, sin importar su sexo, dado que por naturaleza y por la educación  pueden desempeñar indistintamente las mismas tareas. Platón considera que la situación de la mujer en la polis es poco digna y contradictoria a las leyes de la naturaleza.

PLATÓN- CONTEXTO

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Irene Villanueva Pérez

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       Las circunstancias históricas y políticas que rodean la vida de Platón y Maquiavelo provocan en estos personajes distintas concepciones del 'gobernante ideal' del Estado. Platón, en contra del principio fundamental que inspira la democracia ateniense, no cree que cualquier ciudadano esté preparado para asumir el gobierno de la comunidad. Y Maquiavelo, en su obra "El príncipe", también parte del descontento con el contexto histórico, y redacta su libro para "ayudar" a Italia a constituirse como Estado centrralizado y fuerte que le permitiese florecer. Pero a parte de ésta, ninguna similitud más vamos a encontrar en los autores.

       Platón propone como alternativa a la "democracia", la "aristocracia" o "meritocracia", es decir, el gobierno de los mejores, de aquella élite, que tanto por sus características naturales como por la eduación recibida han alcanzado el conocimiento de la Justicia y del Bien puesto que solo de esta forma, es posible regir la comunidad de manera justa, debiendo anteponer el bien común al bien particular del individuo (teoria del filósofo-gobernante).
      En cambio, Maquiavelo defiende un Estado fuerte en el que el príncipe concentra en sus manos todo el poder y dispone de todos los medios para alcanzar los fines del Estado, su grandeza, su unificación. El Príncipe que defiende Maquiavelo es un príncipe intuitivo y amoral (esta por encima del bien y del mal). El fin justifica los medios, por tanto, el engaño, la traición la crueldad quedan legitimados siempre que sea por el interés de la patria. La Virtú será la cualidad más destacada de este príncipe, es decir, la capacidad para tomar decisiones adecuadas para el bien de la patria, venciendo, o mejor, evitando, la adversidad. Ciertas cualidades: "que el príncipe puediera tener [...] si las tiene y las observa siempre son perjudiciales, pero si aparenta tenerlas son útiles, por ejemplo: parecer clemente, leal, humano, íntegro, devoto y serlo pero tener el ánimo predispuesto de tal manera que si es necesario no serlo, puedas y sepas adoptar la cualidad contraria".

Sobre todo es importante que el príncipe sea eficaz, para ello se olvidará de toda preocupación moral, no deberá mantenar sus promesas si ello le perjudica para obtener sus fines.

Ester Vázquez Chust

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      A lo largo de la historia , numerosos políticos y gobernantes han abusado de su cargo público con el único fin de enriquecerse o perpetuarse en el poder, en lugar de velar por los intereres del pueblo en general y en paticular de la gente que les ha votado y apoyado. En la actualidad, podemos encontrar algunos casos de corrupción en los medios de comunicación. Diferentes políticos de diversos partidos se han visto implicados y han sido condenados.

       Que lejos quedan los ideales del filósofo Platón acerca del Estado Ideal. La idea del Estado Ideal de Platón surgió como alternativa a los tipos de gobiernos que habían existido hasta el momento, la oligarquía y la democracia, y que bajo su punto de vista estaban constituidos por demagogos que únicamente ambiciaban el poder. Este filósofo, nacido a finales del siglo V, entiende el estado como una comunidad de individuos que cooperan y se coordinan para vivir, beneficiándose de la contribución de todos. Además, considera que un buen gobierno debería anteponer el bien común al bien particular del individuo. El bien común más importante para Platón es la justicia, entendida como armonía, unidad y cohesión social; lo contrario de este bien común es la desunión, la desarmonía , la ruptura de la unidad provocada por la luchas internas del poder, que hacen imposible la cooperación armónica entre los ciudadanos. Por lo tanto, él concibe que es necesario que los gobernantes posean conocimientos, así como también formación moral.

      Realidad versus Estado Ideal, aunque es cierto que los casos de corrupción existen en los diferentes ámbitos de los gobiernos locales, autonómicos y nacionales, no se debe generalizar. Además, cabe destacar que el estado ideal es codiciado por muchos en momentos de crisis, en los que la mayoría considera que los gobernantes y sus opositores no están haciendo todo lo que deberían para garantizar el bien común; aunque éste tipo de estado no llegará a materializarse nunca debido a su idealidad.

Os dejo con una viñeta sobre la corrupción.

Paula Vargas Santatecla

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