En la Edad Moderna, la filosofía puede considerarse una continuación y profundización de las corrientes iniciadas en el Renacimiento. En la filosofía occidental el concepto de conciencia toma relieve a partir de los sistemas de filósofos como René Descartes o Sigmund Freud. Ambos abogan por diferentes teorías para explicar la realidad, diferenciar lo verdadero de lo falso, y obtener un conocimiento objetivo verdadero y universal, y para ello diferencia la conciencia de la inconsciencia.

      En primer lugar, Descartes se planteó la duda sistemática como vía de conocimiento; destacó la facultad del hombre de captar su propio pensamiento. Se interrogó, además, acerca de la existencia física de la conciencia. Uno de los motivos de duda aducidos por Descartes es la hipótesis del sueño, o la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. En la Meditación 1ª, nos dice: “Con todo, debo considerar aquí que soy hombre y, por consiguiente, que tengo costumbre de dormir [...] Y fijándome en este pensamiento, veo de un modo tan manifiesto que no hay indicios concluyentes ni señales que basten a distinguir con claridad el sueño de la vigilia, que acabo atónito, y mi estupor es tal que casi puede persuadirme de que estoy durmiendo”.


       En efecto, a veces tenemos sueños tan vivos que los creemos reales; por ello, no distinguimos la vigilia del sueño. Esto nos permite pensar que podemos estar dormidos y que las percepciones sobre nuestro propio cuerpo no son más que representaciones del sueño. Y aun más ¿cómo podemos probar que estamos despiertos y no dormidos? ¿ no podemos cuestionarnos esta pregunta en sueños? Así pues, este motivo de duda nos lleva a rechazar la seguridad sobre la existencia de nuestro propio cuerpo y del mundo material para llegar a la certeza más absoluta, para ello rechaza como verdadero todo aquello de lo que se pueda dudar aunque sea por la razón más remota. De modo que Descartes defiende la posibilidad de un conocimiento verdadero, objetivo y universal, que manifestó en esta afirmación: “Estoy seguro, porque dudo, de que pienso y [...] Por pensar, soy.”


      Para René Descartes, la conciencia es una entidad absolutamente heterogénea e irreducible a la pura materialidad (extensión) del cuerpo, que se rige por leyes mecánicas. La conciencia, además, se halla provista de ciertos contenidos (ideas innatas) a los que se accede intuitivamente y que nos proveen de ideas claras y distintas a partir de las cuales, deductivamente, podemos fundamentar el edificio de todo conocimiento que sea cierto e indudable y, por lo tanto, verdadero.

       Por el contrario, posteriormente en el siglo XIX, Sigmund Freud, elaboró la teoría del psicoanálisis, fundamentada en la interpretación de los sueños, teniendo como conceptos clave el inconsciente, el yo, el ello y el superyó. Freud distinguió un lugar concreto de la mente denominado inconsciente, inaccesible a nuestro pensamiento consciente (o yo) y que reúne todos los deseos y pulsiones reprimidos. Freud defiende que la duda se presenta como el signo de la resistencia, convirtiéndose en indicio de la certeza de que algo del sujeto intenta preservarse, a la vez que se esfuerza por hacerse oír, a costa de disfrazarse con el hábito de la duda. Existen distintas formas de acceder al inconsciente, a través de los sueños, las bromas y los actos fallidos. Por tanto, a partir de La interpretación de los sueños esa duda no aparece como índice de un conocimiento incierto sino por el contrario como el signo de algo seguro, de conocimiento verdadero.

       En conclusión, debemos destacar hasta que punto el procedimiento de Freud es cartesiano en su punto de origen, en el sentido de que parte de la duda como base de su certeza. Así pues, para Freud, al igual que para Descartes, se trata de formular proposiciones de aquello de lo que se puede estar realmente seguro. No obstante, la duda freudiana está por completo al servicio de un objetivo diametralmente opuesto al de Descartes. Mientras que éste apela a la experiencia del sueño como la prueba más evidente de la incertidumbre de nuestros conocimientos, Freud llega a la conclusión inversa: cuanto más nos hace dudar el sueño, más confirma la duda algo verdadero.

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Este blog pertenece a alumnos de 2º de bachillerato A, en concreto al grupo constituido por María Boix, Javier Casañ, Mirella Morellà e Irene Villanueva. La finalidad de este espacio web es la publicación de trabajos y comentarios de diversas asignaturas, con el objetivo de dinamizar y amenizar el trabajo. Esta entrada está dedicada a la asignatura de Geografía de España, cada grupo abordará una parte del tema de: "Las raíces históricas de la actual organización territorial de España y los desequilibrios territoriales"a través de un power point; en concreto nuestro grupo trabajará la parte del proceso referente a la Edad contemporánea, con respecto a la división provincial de Javier de Burgos de 1833, en el contexto de la revolución liberal española. El power point lo encontraréis a continuación.

Durante el primer tercio del siglo XIX, tras avances y retrocesos, la revolución Liberal puso fin al sistema político del Antiguo Régimen. El nuevo Estado liberal burgués consolidó el modelo centralista y uniformador iniciado por los Borbones y para ello, además de suprimir las aduanas interiores se estableció una nueva división del territorio español. Como podemos ver a continuación:

Revolución liberal española

En 1833, Javier de Burgos, ministro de Fomento de la Regente Mº Cristina, dio forma a la actual división provincial, al establecer 49 provincias, atendiendo una serie de criterios de división. La revolución liberal, y la construcción de un nuevo Estado fueron las circunstancias que propiciaron esta división, con el objetivo de acabar con las antiguas estructuras del Antiguo Régimen e implantar una política uniformadora centralista. A partir de 1927, el número de división pasó a ser 50, cuando Canarias se divisió en dos provincias. Esta división provincial pasó a ser el primer eslabón de la organización territorial contemporánea del Estado Español.

División territorial

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No hay lugar para Dios en la cultura moderna. Nietzsche, va a criticar la religión de la moral y de la metafísica, es decir, los valores más excelsos de la cultura occidental –cuyo origen está en el pensamiento platónico- por considerarlos dogmáticos, decadentes y viciados. El dogmatismo platónico se convierte, por consiguiente, en el error de base de la cultura occidental. Platón y Nietzsche representan, por tanto, dos modos antitéticos de concebir cualquier dimensión de la realidad.

.Platón diferencia el conocimiento científico o la episteme (nivel superior del conocimiento) de la opinión o doxa (saber acerca de la realidad sensible y material), es decir, defiende un dualismo epistemológico. Además, también ampara un dualismo ontológico: Platón distingue el Mundo Inteligible (el mundo del ser, de lo estable, de lo eterno y permanente) y el Mundo sensible (mundo del devenir y de la multiplicidad). Las Ideas son realidades ocultas a la vista pero accesibles a la inteligencia, que constituyen la esencia o forma de las cosas, son eternas, inmutables, únicas, inmateriales, absolutas, idénticas y trascendentes. Para alcanzar el conocimiento de lo auténticamente real, habrá que dirigir nuestra alma hacia la contemplación de las Ideas eternas, apartándonos de los sentidos engañosos y de las cambiantes cosas del mundo sensible.

.En contraposición, Nietzsche defiende que el supremo error de la Metafísica es haber admitido un mundo aparente frente a un mundo real, cuando la única realidad es la terrenal, sólo existe el mundo de las apariencias, los fenómenos. Mientras que en la tradición platónica la vida era un mero tránsito, un castigo para el alma que anhelaba llegar al mundo Inteligible, para Nietzsche ese mundo verdadero es un engaño, los signos distintivos de las Ideas, del ser, muestran más bien su falsedad, son signos del no-ser: eternidad, inmutabilidad, perfección, unidad, etc. Ya que el ser es identificado ahora con el devenir y la pluralidad de la vida. Por lo tanto Nietzsche se opone también al uso de conceptos, por ser éstos demasiado individuales y prescindir de la vivencia personal e individualizada. A través de las palabras y los conceptos no se llega nunca al origen de las cosas. Nietzsche buscará nuevas formas de expresar el conocimiento, lejos de la identificación platónica con la luz y la claridad, y así acuñará una nueva metáfora no óptica, la de la fuerza: la voluntad de poder.

Con Platón se inició el predominio histórico de todo aquello que es lógico y racional. Según Nietzsche, comenzaron la decadencia y el error, ya que este pensador representa la negación despiadada del pasado e invita a una radical vuelta a atrás. Según él, Platón cree haber encontrado la Verdad cuando momifica la realidad, la diseca, detiene el devenir, en definitiva, la mata. La realidad es dura: el sufrimiento, el dolor, la lucha, la muerte, el cambio constante,… dificultan la vida. Pero la solución no es concebirse otra y negar ésta, la terrenal, la única con que realmente contamos. Son los débiles de espíritu, aquellos que no pueden soportarlo, quienes crean otro mundo distinto a éste, un mundo donde todo lo terrible ha sido eliminado, donde no hay cambio, ni destrucción, ni muerte: es el mundo de las Ideas de Platón o el paraíso del Dios cristiano. El cristianismo no es más que un platonismo para el pueblo. Según Nietzsche sólo con la muerte de Dios es posible que el hombre viva.

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       .La filosofía surge en las colonias de la Jonia y de la Magna Grecia en el s.VI.a.C. como alternativa racional a las explicaciones de carácter mitológico. Este fenómeno se conoce como paso del mito al logos, o paso del mito a la razón. En el siglo IV.a.C época en la que platón comienza a dedicarse a la filosofía, Grecia contaba ya con dos siglos de tradición filosófica. La filosofía de Platón, pues, no surge de la nada, sino del debate con la tradición filosófica en la que se desarrolla. De esta tradición Platón recogerá algunos elementos, incorporándolos a su filosofía, mientras que rechazará y criticará otros. En la filosofía anterior a Platón hay que distinguir dos grandes momentos o épocas: La filosofía presocrática (siglos VII-VI.a.C) y la llamada "Ilustración ateniense"(siglo V.a.C).

A continuación tenéis una presentación de las influencias filosóficas de Platón.

IMPORTANTE: La presentación se ha descolocado completamente al subirla al slideshare, por ello, a quién le interese, deberá descargársela en su ordenador. Gracias.

Influencias filosóficas de Platón, Paso del mito al logos.

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A través de la linea del tiempo se ofrece una visión temporal de la filosofía, que nos permitirá situar con facilidad a los pensadores que estudiamos.

Aviso a navegantes: Para obtener más información de cada pensador, deberéis clicar sobre ellos.

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 ¡Bienvenidos a "no somos ignorantes y ¿tú?"! Un blog didáctico que ha sido creado de manera exclusiva para el correcto funcionamiento de diversas asignaturas que hemos cursado en primero y cursaremos en segundo de bachillerato(como son Historia de la Filosofía y Geografía), con el objetivo de publicar trabajos, presentaciones, lecturas,etc. Toda esta información la encontrarás bien estructurada en las etiquetas que aparecen en el apartado "¿De qué estamos hablando?" situado en la barra lateral de nuestro blog. La estructura del blog está realizada de tal manera que la búsqueda de anteriores o futuras entradas resulte fácil y clara. Así pues, se pretende que otros estudiantes de segundo de Bachillerato, con la intención de presentarse a la Pau, puedan recurrir a este blog como página referente o de ayuda para sus estudio.

       Actualmente los alumnos que dirigimos "no somos ignorantes" somos: Maria Boix, Javier Casañ, Mireia Morellà e Irene Villanueva, alumnos de 2º de Bachillerato de Ciencias Sociales de Florida (CES). Cabe destacar que años anteriores este blog fue creado y utilizados por Paula Vargas, Ester Vázquez e Irene Villanueva, alumnas de segundo de Bachillerato del pasado curso (2009-2010).

         Nos encontramos ante el inicio de un nuevo año educativo, último curso duro e intenso, en el que se decidirá el futuro de muchos de nosotros, por ello estamos preparados y listos para comenzar esta maraton de estudio, trabajos y examenes que el día 15 de septiembre comenzamos.

Por ello podemos decir: "¡preparados, listos,¡ya!"

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Una sociedad tecnológica como la nuestra, en la que la ciencia centra sus esfuerzos en ofrecernos mejoras de vida y mayores facilidades, ha llegado a tal punto, que incluso intenta crear seres artificiales que intentan parecerse a los humanos. Muchos de estos experimentos han salido a la luz y, lo cierto es, que cada vez más, se asemejan, en apariencia a los seres humanos; andan, se mueven con agilidad, gesticulan e incluso hablan. Aunque a muchos pueda parecerles que estos “seres” en un futuro puedan considerarse individuos libres porque asuman la capacidad de pensar por ellos mismos, hubo quién ya reflexionó sobre la imposibilidad de esta idea, Descartes.

.Los animales, plantas y materias que forman el universo están constituidos por la res extensa o cuerpo, ya que ocupan un espacio tridimensional, se encuentran en movimiento y su comportamiento se explica por las leyes físicas o de la dinámica. A diferencia de estos, el ser humano está constituido por la res extensa y la res cogitans o alma, es decir, los seres humanos somos la unión entre el cuerpo y la mente, dos sustancias que son “como si fueran una sola”, aunque son metafísicamente distintas. Por su parte, los autómatas, esos seres casi perfectos que se asemejan en todo lo posible a los humanos únicamente están formados por res extensa, ya que no poseen la capacidad de pensar, es decir, no poseen las funciones superiores del alma que ella realiza por sí sola, sin la influencia del cuerpo. Esto se debe a que son seres programados para operar de determinadas maneras dependiendo de la situación en la que se encuentren, que es lo que les permite actuar, permitiéndoles realizar funciones humanas (andar, gesticular) características de la res extensa, pero no podemos confundir las palabras, entendidas como mera reproducción de sonidos, con los movimientos naturales que delatan las pasiones del alma ni con las palabras reveladoras de nuestro pensamiento, en el que se incluyen el entendimiento y la voluntad.

.De esta idea, en la que los autómatas no son seres duales, es decir, no están compuestos por un alma y un cuerpo, deriva la conclusión de que estos entes nunca llegarán a ser libres. Descartes entiende por libertad el sometimiento de la voluntad al entendimiento, es decir, la capacidad de elegir entre las diversas opciones que se presentan, aunque se produzca el error. Los autómatas nunca llegarán a ser humanos porque no poseen la sustancia que les permite obrar conforme a su voluntad, sino que será un programa el que “piense” por ellos.

.A pesar de los esfuerzos de intentar dotar a máquinas cualidades humanas, solamente se está jugando a ser Dios. Solamente.

Pero es una idea que nos encanta:

El Hombre Bicentenario





Metropolis

        A continuación, os dejamos con una de las leyendas sobre Descartes, quien a pesar de creer que los autómatas no pueden sustituir a los humanos, protagonizó un extraño episodio, quizá el más paradójico y contradictorio de su vida:

La segunda muerte de la hija de Descartes
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Uno de los más famosos casos de creación de un autómata humano, pero también donde es más difícil separar la historia de la ficción, es la historia de René Descartes y su hija autómata. Una de las principales ideas cartesianas era la consideración de todos los animales como complejos autómatas, seres privados de todo estado mental, que solo actuaban por supervivencia y que en la práctica su carne y huesos funcionaban como la mecánica de un artilugio. Pero cuentan que tras la muerte de su hija ilegítima Francine, de cinco años de edad, se sintió tan deprimido que se propuso construir una muñeca autómata lo más parecida a la fallecida uniéndose tanto a aquella figura que según describen la trataba como “mi hija Francine”. Su inseparable unión hizo que la llevara de viaje cruzando el mar de Holanda. La tenía guardada en un cofre dentro de su camarote. El capitán del barco, intrigado por su contenido, consiguió entrar en el camarote y abrir el cofre. Cual fue su espanto al comprobar que aquella muñeca se levantaba y movía. El capitán, horrorizado, ya aunque durante esa época se empezaron a crear autómatas, no era común que cualquier persona poseyera alguno, la tiró por la borda. Entonces Descartes, que solía destacarse por su mal humor, mató al capitán y lo tiró por la borda, al igual que había hecho con la muñeca.

                                                                            Paula Vargas y Ester Vázquez

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